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丸石神は、急流をながれくだりながら、まん丸い形に自然造形された石です。「野生のエレガンス」を感じます。丸石神信仰は、縄文時代にさかのぼるふるさをもつといわれます。





本展は、南方熊楠の思想と方法をベースにしています。

西洋で発達した近代科学は、あらゆるデータを「因果関係」によって整理します。Ａが原因になってＢという現象がおこれば、ＡとＢはたがいに因果関係でむすばれているとかんがえます。

しかし東洋では、Ａがなりたつためには、表面的に関係がふかいようにみえるＢだけでなく、表面にはあらわれていないＣやＤやＥも潜在空間でつながりあって影響をおよぼしあっているとみなします。これを「縁起」とよび、世界は縁起の複雑なネットワークでつながりあって全体運動をしているとかんがえます。このような縁起のネットワークで世界をとらえるのが「野性的発見方法」です。

因果関係にとらわれていると世界に対する理解はせまくかたいものになります。こうして人は、特定の “文化” に飼いならされていきます。

しかし心を野生化すると因果的結合様式がこわされ、縁起的ネットワークがはたらき、物事のつながりがみえるようになってきます。あたらしい発見や発明はそのような心の状態において可能になると熊楠はかんがました。熊楠は、近代科学をこえるこのような科学的方法論を森のなかで構想していたのであり、本展ではそれを「野生の科学」と名づけています。




本展のサブタイトルは「飼いならされない感覚と思考」です。人がおこなう情報処理の観点からこれをとらえなおしてみると、「感覚」とは情報のインプットです。「思考」とはプロセシングです。「飼いならされない」とは、他から影響されることなく、自分の意志や判断によって行動しようとすることであり、このような性質や態度は主体性とよばれます。これはみずから主体的にアウトプットするということであり、主体性はアウトプットとしてあらわれます（図１）。したがって「飼いならされない感覚と思考」のためには主体的な情報処理の実践が必要です。

つぎに野生を、〈人-環境〉システムの観点からとらえなおしてみると、野生の領域とは、人の手がはいった半自然（二次的自然）をのぞいた、人の手がはいっていない本来の自然環境のことです（図２）。たとえばアマゾンの奥地とか大山脈地帯とか深海とか。野生の領域はしだいに減少しつつあり、現代人の多くが人工的な環境のなかでくらしています。つまり「飼いならされている」のです。野生の領域を意識的に旅行するなどしないかぎり、野生とは無縁のまま一生がおわります。



もうひとつの野生は心の深層にあります。幼少のときにインプットされた情報があなたの心の深層に潜在しているように、人類が大昔に野生だったころの意識は現代人の心の奥底に潜在しています。人の心には深層意識（潜在意識）があることは心理学者などがよく説明していることです。

しかしその野生にふれることは容易なことではありません。

本展では、野生の領域からうみだされた作品の数々が展示してあります。そこでまずは、これらのなかから気に入ったものをさがしだし、自分なりに情報処理をすすめて、ふかくほりさげてみるのがよいのではないでしょうか。

インプットと堆積　-「日本人はどこから来たのか？」（Newton 2017.12号）-

▼ 注